Apakah Maria "Co-Redemptrix"? Dogma Berikutnya? Gelar yang Saleh? Bid'ah atau Penistaan?

Atas permintaan yang sangat banyak, saya menulis artikel ini tentang gelar kontroversial Maria, "co-redemptrix". Saya menyebutnya kontroversial karena jika disalahpahami, paling banter itu adalah bidah, dan paling buruk adalah penghujatan. Sebagai penyangkalan awal, Gereja tidak "secara resmi" menyatakan apakah Maria adalah "co-redemptrix" atau bukan, setidaknya tidak dengan cara yang sama seperti Gereja menyatakan bahwa ia adalah "Advokat, Auxiliatrix, Adjutrix, dan Mediatrix."1

Pada tanggal 4 November, Dikasteri untuk Ajaran Iman akan merilis sebuah dokumen tentang peran Maria dalam keselamatan. Semoga dokumen ini akan memberikan pencerahan yang sangat dibutuhkan mengenai posisi Gereja saat ini dalam perdebatan "co-redemptrix". Sampai saat itu tiba, kita harus menyelidiki bersama sumber-sumber ajaran ini, pernyataan Magisterium mengenainya, dan keakuratan teologis gelar tersebut. Terakhir, kita akan berdebat apakah gelar ini menambahkan sesuatu, secara teologis, pada pemahaman Gereja tentang Wahyu.

Apa artinya Menebus?

Penebusan adalah tindakan, tepatnya, di mana manusia diperdamaikan dengan Allah, dipulihkan kepada keadaan kesempurnaan yang asli bagi umat manusia. Seluruh sejarah keselamatan hanyalah perwujudan rencana Allah untuk penebusan manusia. Dengan pengetahuan tentang penebusan korban darah Perjanjian Lama yang tidak memuaskan, orang-orang Yahudi dengan cemas menantikan Mesias yang akan benar-benar membebaskan mereka.

Jadi, dalam rencana keselamatan, Allah mengutus Putra tunggal-Nya, yang menjadi manusia, menderita, mati, dan bangkit kembali untuk penebusan terakhir manusia. Nah, dalam tatanan sejarah, umat manusia ditebus melalui darah Yesus Kristus yang berharga yang tercurah di kayu Salib. Penebusan kita dimenangkan oleh Kristus, tetapi itu bukanlah pemberian, itu membutuhkan penerimaan sukarela dari pihak umat manusia untuk bertobat, percaya kepada Injil, dan dibaptis dengan air.

Dalam pengertian ini, dan dalam pengertian metafisik, penebusan dimenangkan oleh satu-satunya kebajikan Yesus Kristus, titik; "Tidak ada keselamatan di dalam siapa pun juga selain di dalam Dia, sebab di bawah kolong langit ini tidak ada nama lain yang diberikan kepada manusia yang olehnya kita dapat diselamatkan" (Kisah Para Rasul 4:12). Natur manusia yang tak tertebus pasca-kejatuhan bukanlah natur yang dapat dibalikkan, kecuali oleh Allah sendiri. Allah sendirilah yang harus menebus manusia. Umat manusia tidak mampu menebus diri sendiri. Lalu, bagaimana mungkin seorang ciptaan, Maria, dikatakan sebagai agen dalam rencana penebusan? Bagaimana ia bisa menjadi "penebus bersama" dengan Kristus? Itulah pertanyaan teologis yang sedang dibahas. Apakah akurat secara teologis untuk mengatakan bahwa Maria adalah "penebus bersama" dalam karya keselamatan? Bukankah Kitab Suci dengan jelas menyatakan bahwa hanya ada satu Juruselamat, Yesus Kristus? Lalu, bagaimana mungkin orang lain menjadi "penebus bersama" dengan-Nya?

Apa yang Tersirat dan Tidak Tersirat dalam Gelar "Co-Redemptrix"?

Gelar "co-redemptrix", pertama kali digunakan sekitar abad ke-10, dan dipopulerkan pada abad terakhir, khususnya pada masa kepausan Paus St. Yohanes Paulus II, berarti bahwa dalam rencana keselamatan, Maria, bersama Putranya, adalah seorang penolong, atau asisten dalam penebusan manusia. Ini berarti bahwa Yesus dibantu dalam karya penebusan-Nya oleh Bunda-Nya. Jika Maria adalah "co-redemptrix", itu berarti, atau lebih tepatnya, bukan berarti bahwa ia dengan cara tertentu mengambil alih peran Kristus sebagai satu-satunya penebus. Dengan cara apa pun ia membantu dalam karya penebusan, itu tidak menyiratkan bahwa Yesus bukanlah satu-satunya penebus.

Sebagai contoh, saya merujuk pada ensiklik Paus Pius X, Ad diem illum. Ensiklik ini, pada peringatan lima puluh tahun dogma Dikandung Tanpa Noda, memuat sebuah bagian di mana Paus membahas gelar Maria sebagai Perantara. Penjelasannya tentang gelar ini, saya yakin, membantu mengilustrasikan usulan gelar co-redemptrix. Beliau menyatakan bahwa dengan Perantara, Gereja tidak menghilangkan "pemberian tunggal atas harta-harta ini (rahmat)"2 yang merupakan buah tunggal dari karya Kristus di kayu Salib, Dia yang adalah satu-satunya perantara antara Allah dan manusia. Selanjutnya, Paus menyatakan bahwa "dengan persahabatan dalam duka dan penderitaan yang telah disebutkan antara Bunda Maria dan Putra, Perawan yang agung telah diijinkan untuk menjadi 'perantara dan pembela paling berkuasa bagi seluruh dunia di hadapan Putra tunggalnya.'"3 Lebih lanjut, beliau menyatakan, mengutip Santo Bernardus dari Clairvaux, bahwa meskipun Maria bukanlah sumber rahmat, ia adalah "saluran air".4 Akhirnya, jika Anda mengizinkan saya mengutip lebih lanjut, Paus Pius X menyimpulkan demikian:

Maka, akan terlihat, kita sangat jauh dari menganggap Bunda Allah memiliki daya rahmat yang produktif—daya yang hanya milik Allah. Namun, karena Maria menanggung semuanya dalam kekudusan dan persatuan dengan Kristus dan telah dipersatukan oleh Kristus dalam karya penebusan, ia berjasa bagi kita secara de congruo (dengan cara yang kongruen), dalam bahasa para teolog, apa yang Kristus berikan bagi kita secara de condigno (dengan cara yang bermartabat), dan ia adalah pelayan tertinggi dalam penyaluran rahmat.5

Sekarang kita memiliki apa yang saya yakini sebagai kualifikasi yang sangat membantu dalam pembahasan judul; yaitu, apakah yang kita kaitkan dengan Maria bersifat aktif atau pasif—apakah Maria adalah miliknya berdasarkan kodratnya, atau berdasarkan persekutuannya dengan Putranya. Dengan kata lain, apa yang Maria lakukan selaras dengan apa yang Kristus lakukan berdasarkan siapa Dia. Ia memainkan peran yang berbeda dalam rencana itu, tetapi rencana itu tidak berasal darinya, juga tidak datang darinya secara aktif, seolah-olah kita keliru mengklaim bahwa ia menciptakannya.

Jika hal itu berlaku untuk perdebatan Mediatrix, saya percaya klarifikasi tersebut sangat membantu dalam perdebatan co-redemptrix.

Maka, kita dapat mengatakan bahwa Maria adalah rekan penebus karena ia secara unik, dan dengan cara yang hanya pantas baginya, secara aktif bekerja sama dengan rencana penebusan Allah, yang melibatkan fiat-nya yang unik. Fiat itu, dan fiat itu sendirilah yang memungkinkan satu-satunya perantara, Kristus, menjadi manusia, dan, bersama ibu-Nya, menebus umat manusia. Jadi, kita melihat Maria pada Pesta Pernikahan di Kana sebagai orang yang bekerja sama dengan putranya dalam mukjizat tersebut. Ia tidak melakukan mukjizat itu, hanya Kristus yang dapat melakukannya, tetapi keterlibatannya penting ketika ia berkata kepada para pelayan, "Apa pun yang dikatakan-Nya kepadamu, buatlah itu!" (Yoh. 2:5). Gelar rekan penebus, menurut saya, hanyalah seruan saleh dan pengakuan akan peran unik yang dimainkan Bunda Maria dalam perjalanan sejarah keselamatan. Hanya peran-Nya yang unik di antara umat manusia. Perannya adalah peran tunggal yang memungkinkan Putra Allah mengambil rupa manusia dan mengerjakan penebusan umat manusia. Karya penebusan yang aktif, Sengsara dan Kebangkitan, adalah milik Kristus sendiri; Ia menanggung penderitaan-Nya bersama-Nya, tetapi Dia dan hanya Dia sendiri yang menanggung dosa umat manusia dan menebusnya dengan darah-Nya sendiri. Jika pantas untuk mengatakan Maria adalah "rekan penebus", menurut saya, hal itu hanya dalam cara di mana jawaban "ya"-nya yang aktif menghasilkan kerja samanya dalam karya penebusan yang dimenangkan Kristus bagi umat manusia.

Dengan kualifikasi tersebut, dan dengan nuansa teologis yang diperlukan, saya tidak melihat alasan teologis mengapa gelar rekan penebus tidak dapat diberikan kepada Maria. Di samping gelar-gelarnya yang lain sebagai "Pendukung, Pembantu, Adjutrix, dan Mediatrix", rekan penebus tampaknya juga tepat.

Kesesuaian teologis dari gelar tersebut adalah satu hal, perlunya mewartakan gelar tersebut adalah hal lain—yang akan saya uraikan di bawah ini.

Bukti dari Tradisi dan Ajaran Kepausan

Sebelum membahas kesesuaian atau ketidaksesuaian gelar tersebut, ada baiknya kita meninjau sekilas tempat tradisional dan magisterial gelar dan teologi ini dalam Gereja.

Pada abad kedua, Santo Irenaeus dari Lyon, dalam karyanya Melawan Ajaran Sesat, menyatakan bahwa Maria, "dengan taat, menjadi penyebab keselamatan, baik bagi dirinya sendiri maupun seluruh umat manusia."6 Jadi, menurut Irenaeus, ketaatan Maria kepada kehendak Allah memungkinkannya menjadi penyebab keselamatan.

Paus Pius XII dalam ensikliknya, Sempiternus Rex, menyatakan bahwa Maria adalah “rekan mulia Sang Penebus Ilahi”.7 Demikian pula, dalam ensikliknya, Ad caeli Reginam, Pius XII menyatakan bahwa Maria memiliki “peran luar biasa dalam karya keselamatan kekal kita”8 dan mengutip Francisco Suarez, S.J., Paus menyatakan bahwa dengan cara yang unik, Maria “membantu dalam penebusan kita”9 dengan memberikan substansinya dalam karya itu. Lebih lanjut, dengan cara yang analogis, Maria, sebagai rekan Putranya, memiliki andil dalam "martabat kerajaan"-Nya.10 Akhirnya, dalam ensiklik Paus Pius XII, Haurietis aquas, beliau menyatakan bahwa "atas kehendak Allah, dalam melaksanakan karya penebusan manusia, Perawan Maria yang Terberkati terhubung tak terpisahkan dengan Kristus sedemikian rupa sehingga keselamatan kita berasal dari kasih dan penderitaan Yesus Kristus, yang dengannya kasih dan penderitaan Bunda-Nya bersatu erat."11 Bagi Paus Pius, kerja sama Maria dengan Putranya bukan sekadar peristiwa yang terjadi, tetapi secara harfiah, merupakan bagian integral dari rencana keselamatan; sedemikian rupa sehingga kerja sama itu, hubungan dengan Putranya itu menyebabkan mereka "terhubung tak terpisahkan."

Paus Leo XIII, dalam ensikliknya, Octobri mense, menyatakan bahwa Kristus tidak mempersatukan diri-Nya dengan umat manusia “tanpa menambahkan persetujuan bebas dari Bunda Maria yang terpilih, yang bertindak dalam beberapa cara sesuai peran umat manusia itu sendiri.”12 Di sini, Paus Leo XIII dengan sangat jelas melanjutkan gagasan teologis pendahulunya, Pius X, dengan menyatakan bahwa Maria memang berperan dalam keselamatan melalui perintahnya kepada Malaikat Agung Gabriel.

Paus St. Yohanes Paulus II, dalam Audiensi Umum tanggal 1 Oktober 1997, menyatakan bahwa “gelar ‘Bunda dalam tata rahmat’ menjelaskan bahwa Perawan Maria yang Terberkati bekerja sama dengan Kristus dalam kelahiran kembali rohani umat manusia.”13 Lebih lanjut, beliau berbicara tentang peran unik Maria dalam penebusan manusia dalam Audiensi hari Rabu tanggal 25 Oktober 1995. Dalam Audiensi ini, Paus St. Yohanes Paulus II menelusuri Tradisi dan menelusuri peran unik Maria dalam keselamatan melalui St. Irenaues, banyak penulis dan Orang Suci Abad Pertengahan, seperti St. Bernardus, Arnaldo de Chartres, seorang biarawan Bizantium—Yohanes Geometra—, St. Anselmus, Guerrico d’Igny, dan teks abad ke-13, Mariale. Melalui semua contoh ini, Yohanes Paulus menyoroti perkembangan teologis Keibuan Maria dan kerja samanya dengan Putranya dalam karya penebusan-Nya. Menurut Paus yang kudus, sumber-sumber ini berfungsi untuk mengembangkan "doktrin kerja sama khusus Maria dalam kurban penebusan."14

Cukuplah untuk mengatakan bahwa Yohanes Paulus II sangat menganjurkan perkembangan teologis ini dan menemukan dalam Tradisi bukti permulaannya, baik dalam Kitab Suci maupun dalam tradisi teologis dan saleh Gereja.

Apa yang Ditambahkan "Co-Redemptrix"?

Setelah saya pikir kita telah cukup menjelaskan kesesuaian dan kebenaran teologis dari gelar ini, kini muncul pertanyaan tentang bagaimana gelar ini menambah pemahaman kita tentang Kitab Wahyu secara umum dan Kristologi secara khusus. Pertanyaan kedua adalah apakah gelar ini akan atau seharusnya didefinisikan secara khidmat sebagai dogma.

Setiap elemen Mariologi, seperti Theotokos, Dikandung Tanpa Noda, Kenaikan Maria, dan gelar-gelar lain yang disebutkan di atas, menambah kedalaman wawasan teologis tentang misteri Kristus dan Kitab Wahyu. Lalu, apa yang ditambahkan "co-redemptrix"? Atau, apakah itu hanya mengaburkan?

Poin pertama dalam diskusi ini adalah pertanyaan umum: Bukankah segala sesuatu yang benar, baik, dan indah berbicara tentang Kristus? Dengan kata lain, apakah kita memiliki kewajiban untuk mengatakan apa yang benar? Saya akan menjawab ya. Misalnya, Dikandung Tanpa Noda adalah pengakuan bahwa oleh rahmat preeimanet, Perawan Maria dikandung tanpa Dosa Asal sehingga menjadi wadah tak bernoda dari Putra Allah dalam Inkarnasi-Nya. Dogma ini berbicara tentang Maria dan Kristus. Dogma ini benar karena itulah yang dilakukan Allah. Kebenarannya menerangi Kristus dan Maria. Gelar rekan penebus, jika memang benar, juga harus menerangi karya keselamatan Kristus.

Jika kita memahami dengan benar peran Maria dalam keselamatan, ia adalah rekan kerja yang intim dengan Putranya dalam karya penebusan-Nya yang tunggal, bahwa atas perintahnya, Putra Allah menjadi manusia dan dengan bebas mengizinkan ibu-Nya untuk menjadi rekan intim dalam rencana keselamatan-Nya; dengan menanggung hal-hal itu di dalam hatinya, dengan menanggung, di dalam hatinya, penderitaan batin yang dialami Putranya dalam daging-Nya, ia, di atas segalanya, secara tunggal bekerja sama dalam rencana keselamatan. Sebagaimana diutarakan di atas, hal ini tampaknya hanya menunjukkan bahwa memang benar ia adalah instrumen pasif (seperti dalam rekan atau orang yang membantu agen aktif dalam Keselamatan kita) dalam rencana keselamatan. Gelar yang diusulkannya sebagai "co-redemptrix" mengungkapkan sesuatu tentang dirinya—penyerahannya yang tanpa syarat kepada kehendak Allah—dan sesuatu tentang Kristus—hubungan bebas-Nya dengan ibu-Nya dan penerimaan-Nya yang murah hati atas perannya dalam misi-Nya. Bagi saya, gelar ini menekankan bahwa Allah benar-benar menuntut jawaban "ya" dari Maria; bahwa tindakan itu bukanlah kedok; bahwa Surga benar-benar menunggu dengan napas tertahan akan ketetapannya. Ketetapan itu adalah wahyu Allah bahwa meskipun Ia dapat menyelamatkan umat manusia tanpa bantuan, dengan kehendak-Nya yang penuh kasih karunia, Ia memilih Perawan Maria yang Terberkati sebagai makhluk yang kepadanya akan melepaskan simpul ketidaktaatan Hawa dan menghancurkan, sekali untuk selamanya, kepala ular itu.

Dogma Berikutnya?

Jika secara teologis benar, haruskah ia didefinisikan secara khidmat sebagai dogma Maria berikutnya? Sederhananya, saya tidak tahu. Namun, jika saya boleh menebak, saya akan mengatakan bahwa tidak perlu menyatakan ini sebagai dogma Gereja. Ada banyak pernyataan yang secara teologis benar tetapi tidak didefinisikan secara khidmat. Definisi khidmat adalah sesuatu yang luar biasa. Saya tidak berpikir gelar ini diperlukan bagi iman, sama seperti Dikandung Tanpa Noda dan Kenaikan Maria. Sesuatu bisa akurat secara teologis namun tidak diperlukan bagi keselamatan—yang merupakan implikasi langsung dari dogma yang terdefinisi. Dengan demikian, menurut saya seseorang tidak dapat menyangkal peran Maria dalam keselamatan, sebagai rekan dekat dan rekan kerja yang intim dalam karya Penebusan. Namun, hal itu tidak serta merta menyiratkan bahwa peran tersebut harus didefinisikan secara khidmat.

Jadi tidak, saya tidak berpikir hal itu perlu didefinisikan dan saya tidak memperkirakan hal itu akan benar-benar didefinisikan. Namun, saya rasa hal ini perlu dijelaskan lebih mendalam dan saya rasa hal ini bermanfaat secara teologis untuk memahami keselamatan.

Diterjemahkan dari https://indefenseoftheology.substack.com/p/is-mary-co-redemptrix-the-next-dogma

Referensi

1.          Second Vatican Council, “Dogmatic Constitution on the Church, Lumen Gentium, 21 November, 1964,” in The Word on Fire Vatican II Collection: Constitutions, ed. by Matthew Levering (Park Ridge, IL: Word on Fire Institute, 2021), 62.
2.       Pius X. Encyclical, Ad diem illum. DS 3370.
3.       Irenaeus of Lyon, Against Heresies 3, 22. https://www.newadvent.org/fathers/0103322.htm.
4.       Pius XII. Encyclical, Sempiternus Rex, DS 3902. 
5.       Pius XII. Encyclical, Ad caeli Reginam, DS 3914.
6.       Ad caeli Reginam, DS 3914.
7.       Ad caeli Reginam, DS 3916.
8.       Pius XII, Encyclical, Haurietis aquas, DS 3926
9.       Leo XIII, Encyclical, Octobri mense, DS 3272.
10.       John Paul II, General Audience, 1 October 1997. https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/en/audiences/1997/documents/hf_jp-ii_aud_01101997.html
11.       John Paul II, General Audience, 25 October 1995. https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/es/audiences/1995/documents/hf_jp-ii_aud_19951025.html. (Unofficial English Translation).